БАКУ, 7 июл — Spuntik. Православный церковный праздник Рождества святителя Иоанна Предтечи в народе называется праздником Ивана Купалы, и отмечается 7 июля.
Церковь относит Рождество Иоанна Предтечи, или Иоанна Крестителя, к категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. В то же время дата рождения Иоанна Крестителя приходилась на день летнего солнцеворота и период древнего языческого праздника Купалы, одного из ярких и почитаемых у восточных славян.
На Руси его народное название — Иван Купала — обычно связывают с неким языческим божеством, хотя само существование такого божества не подтверждено (первое упоминание о нем встречается лишь в поздней Густинской летописи XVII века, да и то по недоразумению: летописец, зная о "бесовских игрищах" на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога).
Языческий характер праздника сохранялся в России на протяжении многих веков вплоть до XIX столетия. Его особая значимость была связана с тем, что Иван Купала отмечался на рубеже двух периодов солнечного цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря.
Это было время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения солнца по небосводу, которое, как полагал народ, поворачивало или "сдвигалось" на зиму. В результате такого "сдвига" светило в последующие месяцы календарного года постепенно "угасало": день становился короче, а ночь длиннее.
В христианском мировоззрении образ "уходящего" солнца стал восприниматься как символ Иоанна Предтечи, дата рождения которого совпадала с днем летнего солнцеворота. В восточной и западной традициях святой наделялся такими эпитетами как свет, светоч, предшествующий Солнцу, соотносимому с образом Иисуса Христа.
Обычаи и поверья, связанные с Ивановым днем, сходны у всех европейских народов. В России Купала – соломенная кукла, которую сжигали или топили, или зарывали в землю. Иногда рядом с куклой, представляющей женское существо (Купалу, Марину-Марену), является и мужская кукла (Ярило, Кострома, Кострубонько). Эта пара купальских олицетворенных существ – Иван и Купала, Иван и Марья – дала название цветам Иван-да-Марья, в которые, согласно купальским песням, превратились брат и сестра, обвенчавшиеся по незнанию о родстве.
Купальская обрядность была связана с двумя природными стихиями – огнем и водой, которые в мифологическом сознании народа осмысливались неразрывно как брат и сестра. Сочетание этих компонентов обнаруживается в имени "Купала". В народной этимологии оно связано с глаголами "купать", "кипеть". Исследователи традиционной русской культуры конца ХIХ – начала ХХ века предполагали, что "купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников – "купальские".
Повсеместно в Иванову ночь по берегам рек разжигались костры. У купальских костров собиралась молодежь, и разворачивались гулянья. Чтобы приобрести удачу и крепкое здоровье, девушки и парни поодиночке или парами прыгали через купальский огонь. В костер бросали рубашку больного ребенка, чтобы вместе с ней сгорела его болезнь, матери проносили над костром детей в надежде на его целебную и очистительную силу. Пепел от купальских костров рассеивали по хлебным полям и огородам.
Празднование Ивана Купалы всюду сопровождалось омовением водой, массовым купанием людей в реках, озерах, святых источниках, мытьем в банях, умыванием росой. Широко был распространен обычай обливания водой. Парни обливали нарядно одетых девушек и наоборот, доставалось и другим встречным, щадили только детей и стариков.
Существовало поверье, что в Иванову ночь особую магическую силу имеют травы, благотворно влияющие на людей, и те стремились эту силу использовать. В народе говорили, что в купальскую ночь расцветает даже папоротник, а травянистые растения и цветы переговариваются между собой и открывают свои целебные тайны. Ивановские травы собирали и использовали для лечения людей и домашнего скота. С их помощью избавляли от бессонницы и тоски, из них плели венки и заготавливали банные веники, по ним ворожили и использовали в любовной магии, уберегали дома от пожара и воров. Травами отпугивали нечистую силу, которая, по поверью, особенно активизируется в самую короткую купальскую ночь.
Представление о том, что травы в Иванов день имеют особую силу, благотворно влияющую на здоровье людей, нашло отражение в обычае заготавливать банные веники именно с Ивана Купалы (Аграфены Купальницы). На очистительные свойства ивановских трав уповали при сборе растительного материала для метел, также изготавливаемых только в это время.
С особым вниманием крестьяне относились к своим посевам, где уже созрели и набрали силу зерновые культуры. Основные действия этого периода были направлены на сохранение уже созревших колосьев от воздействий потусторонних сил и посягательств человека (существовал запрет на срывание плодов нового урожая), физическое и духовное очищение перед началом полевых работ, универсальным средством для которого служили вода и огонь, а также на получение от природы и земли силы и здоровья. С этой целью девушки и молодые женщины, а нередко и вся молодежь, катались по ржи.
Главная роль в аграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководили ими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено представлением о символической связи женщин с землей, находившейся в состоянии плодоношения.
По мнению этнографов, среди восточных славян в наиболее архаичной форме праздник сохранился у белорусов, отчасти у украинцев, русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники — Троицу и Петров день.
